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 文章主題 : 持名念佛
文章發表於 : 2015-05-03, 17:44 
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持名念佛

「實相念佛」。實相就是真如,實相念佛純粹是理念,不是事念。即純粹是由理念入三昧的。什麼是理念呢?現在先回來看看「持名念佛」,它有「事念」有「理念」,表面看起來「持名念佛」好像是事念,實際上它含有理念,所以表上持名這個方法有包含「事念」、「理念」。

談到持名念佛,這能持的一方是我們念佛的人。持名的持,就是執持不放的意思。「名」就是所執持的名號,名號代表佛,念佛的人念佛名號,執持名號而不放棄,這就叫「持名念佛」。持名就能得到念佛三昧,其中含有秘密之義,很難解釋,但在四種念佛方法中,是易行之法。所以持名就是「事念」,也是兼有「理念」。事念的方法,看講表(如前期所附)上解釋─有能念的心,我們念佛的人都有此心。有所念的佛,我們現在所念的佛就是阿彌陀佛。而在大勢至菩薩那時所念的佛不是「阿彌陀佛」。要知道,在阿彌陀經裡;釋迦牟尼佛說:「阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。」才十劫,而大勢至菩薩,遠在恆河沙劫之前,所指的當然不是阿彌陀佛。我們現在所念的佛,就是阿彌陀佛。而念的方法是,用阿彌陀佛這一句佛號從心裡起來,用口念出聲音來,再用耳朵(耳根)聽進心裡去。心起、口念、耳聽;聽回心又再起,又口裡念、耳裡聽,這樣三處循環轉動,這就是「心口耳相續循轉」啊!

我們凡夫在世間所以生死不斷,而且又迷惑顛倒,不小心就墮入三塗裡面去,是為什麼呢?皆是由於造生死業,造惡業。憑什麼造業?就是憑身、口、意三處。身用肢體動作造業;口用言語造業,而身體、言語所造的業,都是從心裡出來的,也就是從「意」裡出來的。我們凡夫眾生的身口意隨時在那裡造業。念佛時,則從心裡發起萬德莊嚴的佛號;口裡念的也是萬德莊嚴的佛號;耳朵聽回心裡的也是萬德莊嚴的佛號。

凡夫眾生的心,無始劫以來,即一念不覺,妄起無明,蒙蔽真心,熏染惡習氣;一生一生的熏染,使無明更加黑暗。現在用萬德莊嚴的佛號,在身口意三處來回的運轉,蒙蔽真心的無明,就一層一層地被轉、被淨化。轉著轉著,轉成功了,自然三業就清淨了。而正在轉時,心無二用,只由佛號引起淨念。淨念起時,妄念則伏。轉的時候,三業就是清淨的。所以古德講「一念相應一念佛」。三業皆淨,與佛號相應,此一念就是佛念。就普通法門來講,這個「佛」,是指「自性佛」,他就出現了。

我們持名念佛講感應,你「自性」的佛跟西方極樂世界的佛感應道交,就能感應了。為什麼呢?「名以召德」,你以清淨心稱念佛名,佛就應念而來。比如平常你叫某人的名字,他馬上就答應了。名,即代表那個人啊!要不然叫那個名字做什麼呢?當我們持名念佛時,持到三業都清淨了,就能感應西方極樂世界的阿彌陀佛到我們心中來啊!自性佛與極樂世界的佛交相感應。

身口意三處用佛號在轉,必須專心一志,不要間斷。在此說個比喻:「如貓捕鼠」。貓捕鼠,在城市裡難得看到,在鄉下有較多的人家養貓,為的就是要捕捉家裡的老鼠。貓要捉老鼠時,便在鼠洞外面屏息以待。老鼠一出來,馬上就抓到了。這個叫「如貓捕鼠」。

再舉一喻:「如雞抱卵」。鄉下養的母雞,生了一窩蛋,以後就伏抱在蛋上,飲食渾忘,用身體的暖氣不斷地來暖蛋,那些蛋得到暖氣,就逐漸孵化,孵成功了,小雞就破殼而出。這便是「如雞抱卵」。我們念佛的人,就持一句佛號,就要「如貓捕鼠」、「如雞抱卵」那樣全力以赴,必能成就往生之願。如此念佛雖是「事念」,亦能悟理。一旦悟理,就是理念。所謂理念,就是能念心外無有佛為我所念,所念佛外無有心能念於佛。能念的心與所念的佛融為一體。能所雙亡,心佛一致。持名念佛,一旦由事念而達理念,即通實相念佛。

實相念佛

實相就是真如本性,就楞嚴經來講,就是如來藏,也就是「妙真如性」。實相念佛,就是念自性法身佛。自性法身就是自己的真心,此心就是佛,所以能念心外無有佛為我所念。佛就是心,所以,所念佛外無有心能念於佛。無能無所,所以,能所雙亡,心佛一致。

「實相念佛」純綷是理念,是無相之念,不像持名念佛還有一個「名」,有名就是有相,而「觀像」、「觀想」也都有相。「實相念佛」既沒有相,怎麼念呢?沒有相,就是沒有念,一念不起,怎麼念?還是會起念頭的!只是起念時,不要起分別的念頭,因為分別就是妄念,所起的,若不是分別心,就不是妄念,而是清淨的念頭,也就是淨念。

淨土宗祖師常講:「念而無念,無念而念。」這兩句話,就是解釋實相念佛。實相理體,如如不動,一念不起,可謂無念。不起妄念,只起淨念,可謂有念。無念是寂,有念是照,寂照圓融。寂而常照,是無念而念。照而常寂,是念而無念。這是純粹的理念,最難領悟。

既然實相純粹是理念,而持名念佛為什麼包含「事念」與「理念」呢?各位注意!看看在講表上「事念」那第一行:「心口耳相循轉」。你只要按照祖師這個方法去做,光是佛號從心裡起來,口裡念出來,再聽回心裡面去,又再從心起來,就是一心在這作用上,沒有其他作用,這就是心無二用。你在念佛時,不能想到別的事情。例如你現在在念佛,同時又在想:「我什麼時候可以見到佛?」或是想:「我往生有沒有希望?」你這些念頭都不容許出現的。你只管把這句佛號從心裡起,由口出,聽入耳,再回到心裡!只有一心這麼轉。你在轉時,有沒有其他雜念?這時你還會分辨能念的心與所念的佛嗎?能念所念的念頭打成一片,這樣就與理念的「能所雙亡,心佛一致」一樣了。所以,持名念佛也把理念包含在其中。

淨念相繼

可是,像這樣念,對我們念佛的人來說就感到為難了!講表上,「事念」下面說:「如貓捕鼠」、「如雞抱卵」,那我們豈不是一天到晚二十四小時,都得「佛號從心裡起來,再口念、耳聽、再回心裡」這麼做?如果不這麼做,就不行,那我在世間還能做什麼事情啊?那該怎麼辦呢?這一點業師雪廬老人過去講這章經的時候,就特別要我們注意。

念佛這「念」字,不是專門用口念。當然我們在做朝暮二課或在打佛七時,都是用口念出聲音來,但在二課或佛七以外的時候,口念佛號斷了,那你就不念佛了嗎?那「淨念相繼」要怎麼相繼啊?所以我們不要誤會口念才是念佛,口不念,就是不念佛。昔日雪廬老人說過四種念佛,除了「持名」是用口念佛以外,「觀像」、「觀想」、「實相」,都不用口,但也都算是念佛。這麼說來,我們持名念佛,就只有用口念佛嗎?當然不是。怎麼說呢?做任何事情有根本有枝末啊!持名念佛的根本在那?在心。

為什麼要心起來、口念出聲音來、耳朵聽回去,還再聽到心裡去?心是根本啊!口念只是枝末。只知道用口念,而不知道用心念的話,那是只知枝末,不知道根本啊!那要求一心不亂就難了!必須注意,其他三種念佛,都不用口念,也叫做念佛,當然都以心為根本。我們持名念佛也是以心為根本,持名當然不能不用口念,但是,用口念佛有間斷的時候,因為除了早晚做功課念佛與在道場共修念佛以外,平常是沒辦法一天到晚佛號都口念個不停。但是只要心不離開佛號,這還是念佛。後面經文講的「憶佛、念佛」,這憶佛,就是把佛號放在心裡,清清楚楚,不要忘記。口念,你要教它不斷是辦不到的,而「心念」就是要繼續不斷,是可以辦得到的。

或許有人會起疑惑:我們吃飯的時候,心就是在飯上面,做事的時候,心就在事情上面,這佛號如何提起?怎麼能想到佛呢?雪廬老人過去就曾針對這個問題說了個比喻。比如一個小孩子,離開了母親,這孩子沒有一時一刻不想念他的母親。吃飯的時候也想,做事的時候也想,什麼時候都在想,他這想念的心可以不間斷。但是想的時候,並不妨礙他吃飯、不妨礙他睡覺、不妨礙他辦一切事情。他想母親的那個念頭與他日常做的事情不相妨礙!這就好比儘管心裡有佛號的念頭在,仍照常做事情,並沒有妨礙的。

用心念佛

學持名念佛,懂得用心,就把握到持名念佛的根本了。懂得用心來念佛,平常每日早晚功課,或在道場共修念佛時,心起口念,耳朵聽。其餘時間,不用口念,則用心念心聽。

心念佛號,好像沒有聲音,但心裡只要起個念頭,你用功的人,當心思用得很細密的時候,就會聽出聲音來。雪公曾經解釋:「心念者,不出聲而默轉佛號。雖默,而字字清楚,便是心聽。」所以「心念心聽」就能「淨念相繼」了。再進一步就是「神念神聽」。雪公也曾說過:「神念者,心不默轉佛號,而起念皆不離佛,神與之化。」(見雪公佛學問答類編下)這更難了。這不是普通人一開始念佛,就能神念神聽,甚至念佛多年,也辦不到。但在開始念的時候,只要老老實實的心起口念耳聽,念到熟了,就能「心念心聽」,一切皆不離心,最後自然能「神念神聽」。 (待續)


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